личные инструменты
Вы посетили:
Различия
Здесь показаны различия между двумя версиями данной страницы.
|
unconscious [2009/01/20 00:43] thecroaker |
unconscious [2020/03/11 17:38] (текущий) |
||
|---|---|---|---|
| Строка 10: | Строка 10: | ||
| * [[emotions|Эмоции]], в том числе ощущение субъективного [[happiness|счастья]] | * [[emotions|Эмоции]], в том числе ощущение субъективного [[happiness|счастья]] | ||
| - | * Долгосрочная память, в т.ч. мышечная, «автопилот» | + | |
| - | * Поддержание карты мира: [[beliefs|убеждения]] и [[personal-values|ценности]] | + | * Долгосрочная память: |
| + | * Мышечная, т.н. «автопилот» | ||
| + | * Поддержание карты мира: [[beliefs|убеждения]] и [[personal-values|ценности]] | ||
| * [[creativity|Творчество, креативность]] | * [[creativity|Творчество, креативность]] | ||
| Строка 18: | Строка 20: | ||
| ====== История вопроса: ====== | ====== История вопроса: ====== | ||
| - | Представление о не вполне контролируемой части личности существовали издревле. Древние римляне и греки часто бывали «одержимы богами», впадая в неконтролируемый гнев, панику или любовь, они приписывали это соответствующим богам, будь то Зевс, Пан или Афродита. Психолог [[http://en.wikipedia.org/wiki/Julian_Jaynes|Джулиан Джейнс]] полагал, что примерно до 8 века до н.э. люди просто не были в состоянии осознавать себя в привычном для нас смысле и полагали все возникающие внутри голоса или позывы результатом божественного вмешательства. | + | Представления о не вполне контролируемой части личности сущуствуют уже много веков. Древние римляне и греки часто бывали «одержимы богами», впадая в неконтролируемый гнев, панику или любовь, они приписывали это соответствующим богам: Зевсу, Пану или Афродите. Психолог [[http://en.wikipedia.org/wiki/Julian_Jaynes|Джулиан Джейнс]] полагал, что примерно до 8 века до н.э. люди были просто не в состоянии осознавать себя в привычном для нас смысле и полагали все возникающие внутри голоса или позывы результатом божественного вмешательства. |
| + | |||
| + | По мере роста осознанности, способности к интроспекции, эти порывы стали приписывать самому человеку, или, точнее, его части, называемой «душа». Платон в диалоге «Федр» писал: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. [...] Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него: один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные.» | ||
| - | По мере роста осознанности, способности к интроспекции, эти порывы стали приписывать самому человеку, или, точнее, его части, называемой «душа». Платон в диалоге «Федр» писал: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. [...] Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него: один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные.» Примерно таково наше представление о бессознательном и в настоящее время: как о движущей силе всего хорошего и плохого, что в нас есть. Возница в этой метафоре, это, конечно сознание. | + | Примерно таково наше представление о бессознательном и в настоящее время: как о движущей силе нашего поведения, всего хорошего и плохого, что в нас есть. Роль возницы в этой метафоре, конечно, отводится сознанию. С большой вероятностью эта метафора не вполне верна: за сознанием тоже кто-то должен присматривать. Предоставленное самому себе, оно часто впадает в заниматься чрезмерное обдумывание (Luybomirski, 2008), которое плохо отражается на системе в целом. |
| - | Термин бессознательное появился намного позднее. Впервые слово «бессознательное» (unconscious) в значении «осознанность или неосознанность относительно наших собственных ментальных процессов» впервые употребил шотландский судья Лорд Каменс в 1751 году. | + | Термин «бессознательное» (unconscious) появился намного позднее. Впервые это слово в значении «неосознанность относительно наших собственных ментальных процессов» употребил шотландский судья Лорд Каменс в 1751 году. |
| Но по-настоящему известным термин «бессознательное» стал благодаря книге немецкого философа [[http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Robert_Eduard_von_Hartmann|фон Хартмана]] «Философия бессознательного», которая была опубликована в 1869 году (за тридцать лет до Фрейда) и пользовалась таким успехом, что в течение десяти лет переиздавалась восемь раз. Хартман являлся последователем Шопенгауэра, истоки философии которого которго лежат, в частности, в восточном мистицизме, в буддизме и Ведах. | Но по-настоящему известным термин «бессознательное» стал благодаря книге немецкого философа [[http://en.wikipedia.org/wiki/Karl_Robert_Eduard_von_Hartmann|фон Хартмана]] «Философия бессознательного», которая была опубликована в 1869 году (за тридцать лет до Фрейда) и пользовалась таким успехом, что в течение десяти лет переиздавалась восемь раз. Хартман являлся последователем Шопенгауэра, истоки философии которого которго лежат, в частности, в восточном мистицизме, в буддизме и Ведах. | ||
| Строка 30: | Строка 34: | ||
| ====== См. также ====== | ====== См. также ====== | ||
| - | * [[authenticity|Аутентичность]] | + | * [[congruency|Конгуэнтность]] |
| ====== Ссылки ====== | ====== Ссылки ====== | ||
| Строка 39: | Строка 43: | ||
| ===== Литература ===== | ===== Литература ===== | ||
| - | ==== Старые теории бессознательного ==== | + | ==== Исторические теории бессознательного ==== |
| [[http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_ostr/index.php| Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1924]] | [[http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/fr_ostr/index.php| Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному. М., 1924]] | ||
| - | ==== Новые теории бессознательного ==== | ||
